لقد ركزت الأديان السماوية جميعها في دعواتها ونصوصها على حقائق مشتركة الا وهي ,الدعوة الى التمسك بالقيم الأخلاقية والإنسانية في التعامل مع الناس.

وبغض النظر عن التفاصيل والجزئيات في أداء الطقوس والعبادات والعقائد الخاصة بكل دين الا انها ركزت على الخلق الحسن والصدق والأمانة والإخلاص والتسامح,وكل ذلك جاء بدعوى التعايش والذي كان في مقدمة ما تعمل عليه.

الدراسة كاملة مرفقة بالأسفل. 

المصدر: أحد أبحاث ندوة الإتصال والسلم الأهلي، كلية الإعلام، جامعة بغداد

منشورة على موقع مجلة الباحث الإعلامي، جامعة بغداد

إن التعايش يقصد به أمكانية العيش مع الأخر المختلف جنساً أو ديناً أو لغة أو حضارة....أو إي اختلاف أخر متصور، والقدرة على ذلك العيش بيُسر ودون صعوبة أو حرج. أما ثقافة التعايش معهم داخل حيز مكاني وزماني واحد أو متقارب سواء كان الآخرون أقلية أو أكثرية. أما تعايش الثقافات فهو تجسيد عملي ونوعي للتعايش وثقافته على أرض الواقع اجتماعيا وتشريعياً وتنظيمياً، بحيث يوفر للآخرين المختلفين كل الضمانات القانونية والمادية والمعنوية للعيش بصورة عادية دون مشقة أو عناء وفق خصوصياتهم المتعددة و المتنوعة. 

واتساقاً مع ذلك يمكن لنا إثارة التساؤل الأتي، هل قدم الإسام كدين وثقافة وحضارة تصو ا رً للتعايش وثقافة للعيش المشترك مع الأخر المختلف؟ وهل قدم المسلمون في تأريخهم وتجربتهم الإنسانية أنموذجا أو نماذج حية وحقيقية تؤطر ضمن خانة التعايش السلمي؟

الدراسة المرفقة بالأسفل تحاول إجابة هذه الأسئلة 

المصدر: أحد أبحاث ندوة الإتصال والسلم الأهلي، كلية الإعلام، جامعة بغداد

منشورة على موقع مجلة الباحث الإعلامي، جامعة بغداد

«لندْعُ هذا الانفصال الزائف الذي يرمي بالآخر في خارج مطلق «اختلافاً متوحشاً». إن هذا الاختلاف لا بد وأن يضيع في متاهات الهويّات الحمقاء».

ع. الخطيبي



هل ما يهمّ النظام الديموقراطي هو أن تتكاثر الأحزاب وتتوالد، أم أن يكون فيه الحزب من الحيويّة بحيث يستطيع أن يستوعب تعدُّد الأصوات واختلاف الآراء؟ هل تعدّدية الحزب هو أن يدفعك إلى أن تقف خارجه منافساً، أم أن يمكّنك من أن تُقيم «فيه» مخالفاً؟ هل مفهوم الهويّة هو الاسم الموحِّد لـكثرة من العناصر، أم أنه الحركة التي تربط فيما بين مكوّنات متعدّدة؟ هل يتمّ الاختلاف بين كثرة من الهويّات «المتخارجة»، التي لا يبالي أحدها بالآخر IN-DIFFÉRENTES ، أم أنه ذاك الذي ينخر الهويّة ويعدّد أطرافها ويفتحها على الآخر؟ هل ما يجمعنا، وما يمكّننا من العيش-معاً، هو الاختلاف حيث تمتد التفرّدات في خط أفقي متباينة مترابطة، أم هو التميّز الذي ينتظم فيه الأفراد وفق سلّم عمودي منفصلين متفاضلين؟

القاسم المشترك بين هذه الأسئلة جميعها هو الثنائي: كثرة/تعدُّد، ولا شك أن الإجابة عنها تتوقّف على ما نعنيه بهذين المفهومين، وما نفترضه من اختلاف بينهما.

نعلم أن المدّ الفلسفي الذي طوّر مفهوم التعدُّد هو المدّ التجريبي، وخصوصاً عند الفيلسوف دافيد هيوم، كما أوضح ذلك جيل دولوز في كتابه الأساس «التجريبية والذاتية». في المنظور التجريبي الكائنات علائق و«بيْنِيات»، والوجود الفعلي هو للروابط، ما كان جان فال يُعبّر عنه بقوله: «الوجود للمعيات ET وليس للماهيات EST». العلاقة هي الأصل في الذات، وليس العكس. العلائق هي ما يُوَلّد العناصر، وليست هي ما يتولّد بيْن العناصر. فلا شيء يتحقق بذاته، كل عنصر يتولّد عما يتجاوزه. ولا وجود لكل موحِّد. كل ما يوجد هو الانفتاح اللانهائي وحركة التداخل والتعدُّد التي لا تنقطع. هنا يغدو الكائن ترابطاً ظرفياً حركياً لا يخضع لأيّ مبدأ قار، وتصبح الهويّة مفهوماً ثانوياً، أعني يأتي ثانية، ما دامت توليفاً بين أطراف. لن يعود الاختيار مطروحاً بين الهويّة ونفيها، وإنما بين هويّة مفتوحة على إمكانات متعدّدة، وأخرى محدّدة تحديداً أزلياً. ستغدو الهويّة هنا جمعاً يُقال على المفرد. إنها، على حَدّ قول دولوز، تركيب جغرافي، وليست نشأة تاريخية. لن تعود المسألة الأساسية إذاً تحرير المتعدّد، وإنما توجيه الفكر نحو مفهوم متجدّد للواحد. كما لن يعود التعدُّد هو ما يقابل الوحدة، وإنما ما يقابل الكثرة.

الكثرة MULTIPLICITÉ هي تعدّدية «الكم المنفصل»، وهي تعدّدية حسابية لكونها تقوم أساساً على آلية توليد مجموعة الأعداد الطبيعية نفسها، وأعني عن طريق إضافة وحَدة إلى الوحَدات، إضافة صوت إلى الأصوات، لغة إلى اللّغات، رأي إلى الآراء، حزب إلى الأحزاب، عنصر إلى العناصر، فرد إلى الأفراد.

على عكس الكثرة التي تنحل إلى «تعداد»، فإن التعدّدية PLURALISME تروم خلخلة مفهوم الوحْدة ذاته، وتفكيك الثنائي وحدة/تعدّد. الكثرة كثرة «خارجية»، أما التعدّدية فتقيم «داخل» الوحْدة، فتجعل الاتصال ينطوي على انفصال، والوحدة تشمل حركة وتضم أطرافاً. فليست علاقة الوحْدة بالتعدّد كعلاقة الكل بالأجزاء، أو المجموع بمكوّناته، وإنما كعلاقة الهويّة بالاختلاف.

التوحيد في الكثرة توحيد اختزالي، يُرجع العناصر جميعها إلى عنصر أساس، ويردّها إليه و«يختزلها» فيه (كما تختزل الكسور في الحساب)، بحيث لا تغدو العناصر الأخرى تفرّدات تقوم جنباً إلى جنب، وإنما مشتقات تنبع من مصدر، وفروع تتفرّع عن منبع، ونسخ تُقاس على أصل. هذا التوحيد اختزال لأنه يميّز في الكثير بين أصل وفروع، بين مرتبة أساس ومراتب ثانوية، بين «هويّة حقيقية» و«هويّات مستنسخة» فيردّ هذه إلى تلك ويقيسها عليها.

أما التعدّدية فإنها «تمتد» في فضاء يترك لكل عنصر نصيبه من التميّز، ويسمح للتفرّدات بنصيبها في الوجود. ها هنا تكون الوحدة من الحيويّة، بحيث تستطيع أن تستوعب التعدّد، ويصبح التعدّد مفهوماً باطنياً «يصدّع الوحدة ويضمّ أطرافها»، فيغدو إنسان التعدّدية ليس ذاك الذي يحمل عِدّة جوازات، ويتكلّم عِدّة لغات، وإنما ذلك الكائن السندبادي الذي «يوجد» بين لغات، وبين ثقافات، والذي لا ينفك ينفصل عن ذاته فينظر إلى الآخر على أنه المجال المفتوح للانفصال والالتقاء اللامتناهيين، ويرى إلى العيش- معاً شرطاً لوجوده.

المصدر: مجلة الدوحة

أعادت ظواهر الإرهاب والعنف في العالم المعاصر، سؤال التعايُش بين الأفراد والجماعات إلى دوائر الجدل السياسي والثقافي في العالم أجمع. ففي الأحداث الإرهابية التي تنفجر كل يوم في الشرق والغرب وفي الشمال والجنوب، نتبيَّن ملامح التربُّص والتخندُق وقد عادا إلى الظهور بأشكال وصور مختلفة، الأمر الذي حوَّل المجتمعات إلى مَعْقِل للخوف وعدم الأمان. 

وإذا كان من المؤكد أن الحروب المتواصلة في العالم، تتخذ اليوم صوراً جديدة مختلفة عن أنماط الحروب التي مرّت في التاريخ، فإن من المؤكد أيضاً، أننا نعيش اليوم أنماطاً من المواجهات الحربية، تستعمل فيها وسائط عديدة أبرزها فزَّاعة الإرهاب، حيث تُمارس انفجارات بالوكالة، مُخَلِّفَةً عشرات القتلى ومئات الجرحى، إضافة إلى آلاف المهجَّرين والخائفين والمغرَّر بهم، الأمر الذي يُنتج أشكالاً من الحقد بين المجتمعات، يترتَّب عنها استبعاد إمكانية التواصل والتعايُش. فينبعث التمييز العنصري والكراهية مُعَزَّزَين بلغة القطع واليقين المعادية لمنطق التاريخ، لغة المواجهة بين الإسلام والغرب، بين الأعراق والألوان والهويّات، وهي لغات تستنجد بقيم وقواعد ومفردات مُعادية للتعايُش والحوار، ومُخاصمة لروح التعاون والتضامن، أي مُعادية لكل القيم الضامنة للاستقرار في المجتمع الواحد وبين المجتمعات. 

لنتأمَّل أوضاع ساكنة المدن الفرنسية اليوم من العرب المسلمين، وسط الوقائع الإرهابية التي عمّت مدناً فرنسية عديدة، ولنتأمَّل أيضاً حالة المهجَّرين من بؤر الحروب في المشرق العربي، ففي أوضاع من أشرنا إليهم على سبيل التمثيل تسود صُور من الريبة والخوف. ويصبح المجتمع بمثابة فضاء لتوقُّع أبشع أشكال القتل والحرق، بدل أن يكون إطاراً للتعارف والتعاون والتآزر. 

يقتضي العيش المشترك في المجتمع الواحد الانتصار لقيم المجتمع المنفتح على التنوُّع والتعدُّد، تنوُّع الثقافات وتعدُّد العقائد، كما يقتضي ضرورة الإيمان بالمساواة رغم الاختلافات العديدة القائمة بين أفراد ومجموعات التنظيم الاجتماعي. ولا شك في أن مختلف المبادئ والقيم التي أشرنا إليها، تعبِّر عن شكل من أشكال تطوُّر المجتمعات البشرية في العالم الحديث. 

إذا كنا نعرف أن عمليات التَّعَوْلُم الجارية في عالم اليوم، تدعمها بصورة قوية آليات التطوُّر الحاصل في تقنيات التواصل الافتراضي بوسائطها التقنية الجديدة، أدركنا أهمية تطوير آليات وأنظمة الاندماج في عالم تتقلص المسافات بين فضاءاته، في الوقت الذي تتضاعف فيه بين مكوِّناته أخلاق التَّنافُر والتَّنَابُذ. فكيف نعيد الاعتبار لمبدأ التعايُش الثقافي والحضاري دون إقصاء مبدأ الاختلاف والتنوُّع، أي دون جعل التنميط القسري بديلاً لمآثر التنوُّع والتعدُّد في المجال الثقافي؟

نُفكّر في موضوع التعايُش الثقافي انطلاقاً من مقدّمة كبرى، نقرّ فيها بأنه لا حديث عن عيش مشترك وعن تواصل متفاعل مع الآخر والآخرين دون اختلاف وتعدُّد في وجهات النظر، في كل ما يجري بيننا وما يجري في العالم من حولنا، فنحن نفترض أن فهم وتعقُّل مختلف أوجه الحياة لا يمكن أن يحصل بطريقة واحدة. كما نفترض أن الحوار الناشئ في قلب المجتمعات، يتيح إمكانية تقريب وتجسير الفجوات والاختلافات التي تنشأ بين الذين يتقاسمون الحياة في المجتمع الواحد والكوكب الواحد. 

ينتج عن المقدّمة السابقة مقدّمة أخرى مفادها، أنه لا تعايُش ولا تواصُل دون تسليم بالنديّة والتكافؤ بين من يجمعهم مصير مشترك، والمقدمتان معاً تعتبران من القواعد الكبرى المؤسِّسة لروح الفكر والثّقافة في المجتمعات الحديثة. صحيح أن الاختلاف بين البشر قديم، وأن منظومات الفكر والثّقافة والتعاون في التاريخ رُكِّبََت في إطاره، وصحيح أيضاً أن أفق المساواة شَكَّل ويشكّل بؤرة ناظمة لتطلعات وأحلام البشر في التاريخ، إلّا أن حديثنا هنا عن هذه المقدمات يرتبط بفضاء التحديث السياسي والثقافي المطلوبين في مجتمعاتنا، حيث أصبح مبدأ الاختلاف ومبدأ التكافؤ بمثابة الأسين الناظمين لكل مشروع ثقافي، وأصبحت قوة النماذج الثّقافيّة تستند أولاً وقبل كل شيء، إلى الجدارة المعرفية والتاريخية التي تؤهلها لتكون مقنعة وفاعلة داخل المجتمع، دون إغفال فضائل منتوج التفاعل الحاصل بفعل التساكن ومقتضيات العيش المشترك. 

العيش المشترك وضرورة الاعتراف المتبادل

لو اتّجهنا للبحث في مبرِّرات أزمة التعايُش الثقافي القائمة داخل المجتمعات، لاكتشفنا أن وراءها سلاسل من الأوهام المعادية للاعتراف المتبادل، الاعتراف التاريخي والموضوعي الذي يُشكل في نظرنا الخطوة الأساس في كل حوار يُمَهِّد لإنجاز التوافقات المساعدة على حسن التصرُّف، أي المساعدة على بناء الخيارات المطابقة لواقع الحال في تعدُّده وتناقضه، في توتُّره واختلافه، من أجل إنتاج ما يساعد على تخطي العناصر التي تعوق بناء حاضر ومستقبل مشترك، حاضر يستند إلى الطموحات الجامعة بين كل الأطراف التي يهمها مصير الإنسانية في التاريخ. 

تقف في نظرنا، ثلاثة أوهام كبرى وراء المفاهيم المؤجِّجة اليوم في العالم، أوهام عقائديّة وأوهام نفسيّة وثالثة سياسيّة. تتمثَّل الأوهام العقائدية في التصوُّرات والأفكار التي تحوِّل المذاهب والعقائد إلى دوغمائيات صنمية، حيث يتم استبعاد التاريخ وتحويل الأفكار إلى نماذج نظرية مُغلقة، نماذج نُخاصِم العالم بواسطتها وانطلاقاً منها، وهذا الموقف يحوّل العقائد من أدوات مساعدة على الفهم والإدراك والتعقُّل، إلى أدوات مُرْبِكَة لآليات الفهم والتواصل والتعايُش؛ حيث نُصبح أمام مواقف تستبعد كما قلنا لغة التاريخ، لمصلحة لغات أخرى تحتفي بالمطلقات وتُعادي التاريخ. يعني استبعاد لغة التاريخ والفكر التاريخي استبعاد لغة النقد والنسبية، وهما من أكبر مكاسب التاريخ الحديث والمعاصر. 

نتعلّم من دروس الفكر المعاصر في الفلسفة والعلم، أن التعايُش الثّقافي المؤسَّس في إطار العيش المشترك يُساهم في تطوير منظومات الفكر كما يساهم في تطوّر المجتمعات البشرية. كما نتعلَّم من الدروس المذكورة، أن مشروع الثّقافة الكونية التي يتطلَّع إليها الجميع عبارة عن مشروع في التعدُّد والاختلاف، مشروع في احتضان النقد والفكر النقدي وبصورة متواصلة، وتُعَدُّ مكاسبها ومنجزاتها محصلةً لتاريخ من التعايُش المشترك، وأن مستقبلها مرهونٌ بانخراط الجميع في إعادة تأسيسها في ضوء ما يعرفه العالم من تحوُّلات ومآزق. 

إن كل حديث عن ثقافة غربية تخصّ مجموعة بشريّة بعينها يُعَدُّ في نظرنا مجرد حديث في الأعراق والأصول الأسطورية، أي مجرد حديث لا علاقة له بالتاريخ الفعلي، وهو تاريخ مفتوح ومتعدّد. كما أن الحديث عن الإسلام والحضارة الإسلامية بلغة الدوغما المغلقة والنص المعياري المطلق يندرج ضمن الأفق نفسه، أفق اليقينيات القطعية والنقية، وهو الأمر الذي تكذبه شواهد التاريخ، حيث لا يشكل الإسلام المعياري أكثر من يوتوبيا موازية في التاريخ للإسلام التاريخي، الإسلام كما نشأ وتطوَّر وما فتئ يتطوّر في التاريخ. ومقابل التقليص من حضور المطلقات العقائدية أثناء الحديث في المجال الثقافي، ينبغي أن نُولِيَ عناية كبيرة بمفهوم المثاقفة وأدوارها في التاريخ وفي التقدُّم. 

أما الأوهام النفسيّة فتتمثَّل في نظرنا في المحن والأزمات المرتبطة بوعي الفارق، وعي الأقوياء بقوتهم ووعي المتأخرين بتأخرهم، وهذا الأمر يولِّد في النفوس كثيراً من الضغائن والأحقاد المتبادلة. إلّا أننا نرى أن الإدراك الموضوعي والتاريخي لمظاهر القوة والتأخر، يتيح لنا إمكانية التفكير في كيفيات تقليص درجات التوتر، وبناء ما يسعف بترتيب علاقات تاريخية أكثر توازناً، وفي هذه الحالة تكون الأطراف المعنية بالعيش المشترك مطالبة باستحضار مطلب التفكير بالقيم والمفاهيم النسبية والتاريخية، أي المفاهيم القادرة على بناء توافقات يكون بإمكانها بلورة خيارات ومواثيق مساعدة على تقليل حِدّة التوترات، وتقليص درجات الغليان المولِّد لأشكال من الانفجار بعضها حصل وبعضها الآخر ممكن الحصول، وهو ما يعني المزيد من المساهمة في تكريس التنافر والتباعد القائمين. 

أما الأوهام النفسيّة فيترتَّب عنها مجموعة من الضغوط التي لا تسمح بالتعايُش الثقافي، ولن نتمكّن من تفتيت الضغوط السائدة إلّا بتركيب مفاهيم قادرةٍ على إنجاز التواصل المساعد على بلورة ممكنات التوافق التاريخي، الذي يجعل الجميع يشتركون في صناعة ثقافة المستقبل. 

يُمكن تعيين الأوهام السياسيّة القائمة في الخلط بين مستويات الاختلاف والتناقُض، المنتشرة بين المجموعات الثّقافيّة والسياسيّة في العالم المعاصر، وهي المجموعات التي تندرج جميعها في فضاء التعايُش المطلوب في عالمنا، وهو اختلاف مشروع ومُبرَّر، بين إرادة في الهيمنة تروم تنميط العالم وفق تصوُّر واحد، دون مراعاة القيمة التاريخيّة للتنوُّع والتعدُّد الثقافي في التاريخ. فإذا كان من المؤكد تاريخياً وجود صراعات ومعارك سياسيّة متعدّدة في العالم، صراعات في أكثر من جبهة وجهة، فإن هذه المعارك ينبغي ألّا تتحوّل إلى معارك متجاوزة لحدود معطياتها التاريخية المحدَّدة لتصنع أعداء مفترضين لثقافة وحضارات يملكها الجميع. 

نعم هناك خلافات سياسية عنيفة بيننا وبين الغرب الأوروبي والأميركي، وهي خلافات ترتبط بقضايا مُحدَّدة في الجغرافيا والتاريخ والاقتصاد وتدبير العلاقات والمصالح المشتركة، إلّا أنه لا ينبغي التفكير في هذه الخلافات خارج سقفها العياني والمحدَّد، وهو السقف الذي تُعَيِّن معاييره الضابطة آليات المنافع والمصالح التاريخية والمادية. أما المساعي التي تتجه لابتكار أسماء ومفاهيم لا علاقة لها بمسارات الصراع القائمة، فإنها تساهم كما قلنا في كثير من الأحيان في صناعة أعداء بمقاسات أخطر مما يتصوَّر المساهمون في تركيب هذه الصوَّر، فقد تنطلي الصور المركَّبة على مبتكريها وعلى المنسوبة إليهم، فتتحوَّل السيناريوهات المفترضة إلى وقائع، حيث يصبح الاختلاط سيد المواقف والمواقع. وقد يترتب عن هذا الأمر جملة من الأمور غير المتوقّعة، لهذا السبب يكون من الضروري في خطابات فهم وتعقُّل الظواهر السياسيّة والتاريخيّة، التمييز في المعارك بين المعطيات في مستوياتها القريبة والبعيدة، حتى لا تنفلت الوقائع واللّغات، وتتحوّل المفاهيم إلى أدوات حربية، يصعب الحدّ من مفعولها في المدى الزمني القريب، وهو الأمر الذي يقتضي مزيداً من الحذر عند محاولة فهم معطيات التاريخ في أبعادها المختلفة.

المصدر: مجلة الدوحة